道家的“無為而治”的含義,自從《道德經(jīng)》問世以來,被不斷實施,現(xiàn)摘取幾種有代表性的觀點羅列如下:
1、靠萬民的自為無為無不為,靠萬民的自治無治無不治。這一點我們可以從老子“我無為而民自化;我好靜而民自正;我無事而民自富;我無欲而民自樸”,以及黃老道家代表作《呂氏春秋》“無智,故能使眾智也。故能使眾能也。無為,故能使眾為也” 等說法中得到證明。
2、不亂干預(yù),瞎指揮。老子認(rèn)為“人法地,地法天,天法道,道法自然”,“侯王若能守之,萬物以自賓”,“孰能損有余補(bǔ)不足,唯有道者”所以統(tǒng)治者不要亂指揮,瞎指揮,按照事物客觀發(fā)展規(guī)律執(zhí)行就好了,遵守法律法規(guī)。莊子進(jìn)一步指出,大道復(fù)雜多變,很難認(rèn)識清楚,所以不亂干預(yù)是最好的治國方法?!饵S老帛書》中有一段對話,說高陽問力黑:“天地已成,黔首乃生。莫循天德,謀相覆傾。吾甚患之,為之若何?”力黑對:“勿憂勿患,天制固然”??梢婞S老道家也主張尊重自然客觀規(guī)律不亂干預(yù),順其自然就好了。
3、為無為。這是老子自己的說法,根據(jù)他的“為學(xué)日增為道日損”、“輔萬物自然而不敢為”、“損之又損以至于無為”的說法,為道著損到最后,自然沒有什么可損的了,自然達(dá)到老子的最高境界“夫莫爭,則天下莫能與之爭”,即水的境界了,也就是潛隱默化的無為而治了。
4、上無為而下有為。這是道家和法家共有的觀點,體現(xiàn)了一定的分權(quán)思想。這可以從老子的“上德無為,而無以為;下德有為,而有以為”、莊子的“上必?zé)o為而用天下,下必有為為天下用”、黃老道家和法家則主張“君道無為,臣道有為”等說法中得到證明。。
5、有所為有所無不為。比如魏晉學(xué)者郭象點評莊子時認(rèn)為“樵夫有為于斧,而無為于木;船夫有為于槳,而無為于水;上有為于臣,”而無為于具體事務(wù)。
6、案法而治。這是黃老道家和法家的共同主張。比如黃老道家代表人物慎到曾說:“官不私親,法不遺愛,上下無事,唯法所在”,黃老帛書也說:“道生法。法者,引得失以繩,而明曲直者也。故執(zhí)道者,生法而弗敢犯也,法立而弗敢廢也。故能自引以繩,然后見知天下而不惑矣”。
7、無違,認(rèn)為“無為”就是“無違”,“無為而治”就是在不違背客觀規(guī)律和自然天性的情況下,達(dá)到天下大治。
8、道家認(rèn)為天地萬物都由道化生,而道的最根本規(guī)律就是自然而然,所以人類應(yīng)該仿效大道,順其自然。故老子主張:“人法地,地法天,天法道,道法自然”,黃老道家也主張:““以虛無為本,以因循為用”,所謂因循就是因循萬物天性,即自然而然的狀態(tài),無為而治,讓事物按照自身的必然性自由發(fā)展,使其處于符合道的自然狀態(tài),不對它橫加干涉,不以有為去影響事物的自然進(jìn)程。也只有這樣,事物才能正常存在,健康發(fā)展。所以在道家看來,為人處事,修心煉性,都應(yīng)以自然無為為本,避免有為妄作。嚴(yán)君平說:"有為之為有廢無功;無為之為成遂無窮……覽天地之變動,觀萬物之自然,以睹有為亂之首也,無為治之無也。"(《道德真經(jīng)指歸·卷八》)如果人為干涉事物的發(fā)展進(jìn)程,按照某種主觀愿望去干預(yù)或改變事物的自然狀態(tài),其結(jié)果只會是揠苗助長,自取其敗,因此,明智的人應(yīng)該采取無為之道來養(yǎng)生治世,也只有如此,才能達(dá)到預(yù)期的目的。
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